Algumas pessoas contestam a doutrina da reencarnação, como contrária aos dogmas da Igreja, concluindo que a mesma não existe. Que é que se pode responder? A resposta, certamente procurada por muitos, pode ser encontrada no número de dezembro de 1862, em que Allan Kardec inclui interessante comentário resultante da carta recebida do amigo de um socialista francês da primeira parte do Século 19, desencarnado em 1837, François Marie Charles Fourier, e que elaborara uma teoria que, segundo o missivista, encontrara também na Doutrina Espírita. Na sua missiva resumindo alguns dos principais pontos da visão de Fourier, o remetente comenta também que encontrara a mesma visão num opúsculo elaborado pelo redator do jornal Siècle, Sr Louis Jordan publicado pela primeira vez em 1849 antes, portanto, que se cogitasse do Espiritismo, revelando, uma perfeita intuição desta lei da natureza tão esquecida até o surgimento do Espiritismo. Escreveu Kardec: -“A resposta é muito simples. A reencarnação não é um sistema que dependa dos homens adotar ou não, como se faz com um sistema político; é uma lei inerente à Humanidade, como comer, beber e dormir; uma alternativa da vida da alma como a vigília e o sono são alternativas da vida do corpo. Se é uma lei da natureza, não é uma opinião contrária que se a possa impedir de ser. A Terra não gira ao redor do Sol porque se o acredite, mas porque obedece a uma lei; e os anátemas que foram lançados contra esta lei não impediram que a Terra girasse. Assim, como a reencarnação: não será a opinião de alguns homens que os impedirá de renascerem, se tiverem que renascer. Admitido que a reencarnação é uma lei da natureza, suponhamos que ela não possa acomodar-se com um dogma: trata-se de saber se a razão está como dogma ou com a lei. Ora, quem é o autor da lei da natureza, senão Deus? No caso, direi que não é a lei que contraria o dogma, mas o dogma que contraria a lei, desde que qualquer lei da natureza é anterior ao dogma e os homens renasciam antes que o dogma fosse estabelecido. Se houvesse incompatibilidade absoluta entre um dogma e uma lei da natureza, isto seria a prova de que o dogma é obra dos homens, que não conheciam a lei, pois Deus não pode contradizer-se, desfazendo de um lado aquilo que fez do outro. Sustentar essa incompatibilidade é, pois, fazer o processo do dogma. Segue-se que o dogma é falso? Não, mas apenas que é suscetível de uma interpretação, como foi interpretada a Gênese, quando se reconheceu que os seis dias da Criação não se acomodavam com a lei da formação do Globo. A religião ganhará com isso, pois haverá menos incrédulos. A questão é saber se existe ou não a reencarnação. Para os espíritas há milhares de provas contra uma que é inútil repetir. Direi apenas que o Espiritismo demonstra que a pluralidade de existências não só é possível, mas necessária, indispensável; e ele encontra a sua prova, sem falar da revelação dos Espíritos, numa incalculável multidão de fenômenos de ordem moral, psicológica e antropológica. Tais fenômenos são efeitos que tem uma causa. Buscando-se a causa, encontramo-la na reencarnação, posta em evidência pela observação daqueles fenômenos, como a presença do Sol, embora oculto pelas nuvens, é posta em evidência pela luz do dia. Para provar que está errada, ou que não existe, seria preciso explicar melhor, por outros meios, tudo o que ele explica o que ninguém ainda fez. Antes da descoberta das propriedades da eletricidade, se alguém tivesse anunciado que poderia em cinco minutos corresponder-se a quinhentos quilômetros, não teriam faltado cientistas que lhe provassem cientificamente, pelas leis da mecânica, que a coisa era materialmente impossível, pois não, pois não conheciam outras leis. Para tanto havia necessidade da revelação de uma nova força. Assim com a reencarnação. É uma nova lei, que vem lançar luz sobre uma porção de questões obscuras e modificará profundamente todas as ideias quando for reconhecida. Assim, não é a opinião de alguns homens que prova a existência da lei: são os fatos. Se invocamos o seu testemunho, é para demonstrar que ela tinha sido entrevista e suspeitada por outros, antes do Espiritismo, que não é seu inventor, mas a desenvolveu e lhe deduziu as consequências”.
Quando Jesus ensinou a orar, ele disse para cada um entrar no seu
quarto e orar em silêncio para o Pai, que seria atendido. Com isso, ele não
estaria negando a validade da oração nos templos religiosos, como os judeus costumavam
fazer, para dizer que oração válida é aquela que as pessoas fazem na intimidade
de seu lar?
Não
nos parece que tenha sido essa a intenção de Jesus. O que fica claro na sua
recomendação naquele momento, diante da multidão que o ouvia atenta, é mostrar
que a prece é um ato íntimo, uma manifestação do espírito, cujo valor depende
do sentimento da pessoa que ora. Entrar no quarto é recolher-se na sua
intimidade, é buscar o melhor de seus sentimentos – ligado ao amor, à bondade -
para se conectar com Deus e isso pode ser feito mesmo num templo entre outras
pessoas.
Portanto,
essa condição de um sentimento ligado a Deus, tanto pode ser alcançada numa
oração individual quanto numa oração coletiva, tanto na intimidade de uma casa
como num templo ou mesmo num outro lugar, mas depende necessariamente da
disposição intima e da sinceridade de cada um. O que Jesus quis enfatizar nessa
fala é a necessidade do recolhimento espiritual, ou seja, do cultivo daquilo
que de mais elevado a pessoa traz no coração.
Logo,
o sentimento é tudo, nada – absolutamente nada - o substitui, nem a casa, nem o
templo; nem o quarto, nem o altar; nem os cânticos louvor, nem os sacrifícios;
nem o dízimo, nem o jejum – considerando que os judeus, lançando mão desses
recursos e acreditando que somente isso era suficiente para ficarem quites com
Deus. Aliás, sobre esta questão, temos outras recomendações de Jesus, como
estas que vamos citar agora.
“Quando orardes, não vos assemelheis aos
hipócritas, que se comprazem em orar em pé nas sinagogas e nas esquinas das
ruas para serem vistos pelos homens. Em verdade vos digo, eles já receberam a
sua recompensa”.
Ou esta: “Quando nos apresentardes para orar,
se tiverdes alguma coisa contra alguém, perdoai-lhe, a fim de que vosso Pai que
está nos céus também vos perdoe os pecados. Se vós não perdoais, - enfatizou
Jesus - vosso Pai que está nos céus não perdoará também os vossos pecados”.
Jesus também contou a parábola do fariseu e do
publicano que foram ao templo orar. Enquanto o fariseu, que era um religioso
fanático, se vangloriava de seus gestos de reverência a Deus, em pensamento,
ele acusava o republicano de ladrão, injusto e adúltero. Mas, o publicano, que
vivia afastado das obrigações religiosas, envergonhava-se por estar diante do
altar, pois se sentia indigno de se dirigir a Deus. No entanto, Jesus conclui
dizendo que a oração válida foi a do publicado e não a do fariseu.
Desse modo, caro ouvinte, acreditamos
que Jesus, ao recomendar a oração na intimidade do quarto, falava dos bons
sentimentos que a pessoa deve cultivar no momento sagrado da prece. Não importa
o lugar em que ela esteja. O importante é que nesse momento, ela faça um exame de si mesma, manifeste suas boas
intenções de melhorar e queira fazer o bem. Somente assim, ela está
verdadeiramente em comunhão com Deus e atraindo para si a sua proteção.
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