38 – Os sacerdotes do Antigo Egito recebiam manifestações de Espíritos? - Sim. 39.- As manifestações recebidas pelos sacerdotes egípcios tinham a mesma fonte que as recebidas por Moisés? - Sim. Este foi iniciado por aqueles. 40.- Por que, então, as manifestações recebidas por Moisés eram mais potentes que as recebidas pelos sacerdotes egípcios - Moisés queria revelar, enquanto os sacerdotes egípcios queriam apenas oculta-Ias. 41.- Pensais que a doutrina dos sacerdotes egípcios tivesse quaisquer ligações com a dos indianos? - Sim. Todas as religiões-mães estão ligadas entre si por laços quase invisíveis: procedem de uma mesma fonte. 42.- Destas duas religiões, isto é, a dos egípcios e a dos indianos, qual a matriz? - Elas são irmãs. 43.- Como é que vós, que em vida éreis tão pouco esclarecido sobre estes assuntos, podeis agora responder com tanta profundeza? - Outras existências me ensinaram. O trecho é da curiosa entrevista feita na reunião de 16 de março de 1858 com o um Espírito chamado Mehemet-Ali, desencarnado em 1849. Nascido em 1769, em Kavala, na Romélia, em 1805, foi feito Quediva – espécie de Vice-Rei - do Egito, tendo participado, ao lado do Sultão, da guerra greco-turca, voltando-se, posteriormente, contra o aliado. Historicamente de 1805 a 1848 exerceu a função de Governador do Império Otomano, em nome do Sultão, sendo considerado o fundador do Egito Moderno, introduzindo grandes reformas no País, entre elas a construção de canais de irrigação para melhor distribuição das águas do Rio Nilo, construção de prédios, instituição de novas Leis, impostos e a modernização do exercito, tendo conseguido considerável autonomia frente ao Império Otomano ampliando, consideravelmente, suas fronteiras. Apesar dos nove anos transcorridos desde sua desencarnação, Mehemet-Ali, informou não ter ainda uma lembrança nítida de sua ultima existência, sentindo-se ainda sob efeito da morte física do corpo em que se encontrava encarnado. Lembrava-se, porém, de ter sido na penúltima existência física socialmente uma pessoa pobre que invejava as grandezas terrenas, subindo na escala social na volta às experiências materiais, para experiênciar a condição da riqueza, dizendo que se puder renascer na Terra novamente, escolheria uma vida obscura onde os deveres são menores, visto que na recém-terminada representou a vaidade do nada, quisera conduzir homens, sem saber conduzir a si mesmo. Sobre ser acusado de atos de grande crueldade, disse estar expiando-os, vendo inclusive aqueles que mandara massacrar; que ele e seu inimigo Sultão Mahmud fogem um do outro pela aversão reciproca que alimentam. Solicitado a opinar sobre as causas da decadência moral do Egito da Antiguidade, disse que a corrupção dos costumes foi determinante; que tinha pleno conhecimento de suas existências anteriores, exceto a última, tendo vivido por três vezes ao tempo dos Faraós, como sacerdote ao tempo de Sesóstrotris, como mendigo e como príncipe. No número de novembro de 1858 da REVISTA ESPÍRITA, Allan Kardec reproduz uma segunda entrevista com o Espírito Mehemet-Ali, ampliando um pouco o conteúdo da primeira manifestação. A propósito da construção das pirâmides, revelou que eram sepulcros e templos, onde se davam grandes manifestações; que não tinham objetivo científico, visto que o interesse religioso absorvia tudo; que o homem foi a máquina utilizada em sua construção, absorvendo massas deles que gemeram sob o peso daquelas pedras; povo que trabalhava sob o domínio da força. Perguntado de onde os egípcios tiravam o gosto pelas coisas colossais em vez das graciosas como os gregos, afirmou que os egípcios eram tocados pela grandeza de Deus, procurando igualá-lo, superando suas próprias forças, comportamento típico do homem. Sobre a existência em que fora sacerdote, informou que governantes e governados, corrompidos, acreditavam em seus sacerdotes tendo por deuses aqueles que os mantinham sob o jugo; que sobre a vida após a morte, acreditavam no que diziam os sacerdotes; que os grandes do Estado oscilavam entre as crenças do povo e a dos sacerdotes; que a origem do culto prestado aos animais resultara do desejo de desviar o homem de Deus e mantê-lo sob seu domínio, dando-lhe como deuses seres inferiores; que a utilização de animais como serpentes e crocodilos baseava-se no fato do homem adorar aquilo que teme, constituindo-se num jogo para o povo, visto que em toda parte o homem procura deuses para esconder aquilo que é; que a representação de Osíris com a cabeça de um gavião e Anúbis com a cabeça de um cão, surgira do fato de que o egípcio gostava de personificar sob a forma de emblemas claros: Anúbis era bom; o gavião que estraçalha representava o cruel Osíris. Sobre a contradição entre o respeito pelos mortos e o desprezo e horror pelos que os enterravam e mumificavam, esclareceu que o cadáver era um instrumento de manifestações, pois pesavam que o Espírito voltava ao corpo que havia animado, sendo o corpo um dos instrumentos do culto, por ser sagrado, nascendo a perseguição do fato de terem ousado violar a santidade da morte; que a conservação do corpo dava lugar a numerosas e longas manifestações; revelou também que no Egito a iniciação era feita através de práticas mais rigorosas que na Grécia, impostas para que só houvesse almas superiores que sabiam compreender e calar; concluindo, por fim, que todo ensino estava muito corrompido, já que o fim dos sacerdotes era dominar e não instruir.
“No evangelho de Marcos, capítulo 11, versículo 24, está escrito as seguintes palavras de Jesus: “ Tudo o que pedirdes em oração, crede que o haveis de conseguir e o obtereis”. Mas isso não é verdade. Absurdo isso! Se fosse assim, a gente poderia cruzar os braços e viver apenas da fé.” (um livre pensador por e-mail)
Aqui, mais uma vez, a interpretação peca por se basear apenas nas palavras e não no sentido mais profundo e amplo do pensamento de Jesus. Entretanto, é possível que, ao longo do tempo, o texto tenha sofrido modificações, por causa do número de cópias que se faziam a partir do primeiro século e também das traduções que se seguiram. Sabe-se que, na verdade, ninguém tem os originais dos evangelhos, mas muitas cópias eram encomendadas e feitas livremente por pessoas nem sempre tão bem qualificadas para isso, razão por que devemos ler com cautela as palavras dos evangelhos, buscando apenas o que é essencial.
Contudo, ainda que essas palavras, “crede que haveis de conseguir e o obtereis”, tenham sido assim pronunciadas, é possível estudá-las dentro do conceito de vida que Jesus ensinava. De fato, é absurdo considerar, do ponto de vista prático, que basta crer numa meta para se alcançá-la como num passe de mágica; mas, por outro lado, não é absurdo considerar que a fé tem um valor extraordinário para se obter o que se quer. Da mesma forma que não podemos levar ao pé da letra a afirmação “a fé remove montanhas”, também não devemos entender que basta pedir com fé para se obter.
Jesus, mais do que ninguém, deu um valor extraordinário à fé, mas como ponto de partida e não como chegada. Sua linguagem, como esclarece Kardec, era alegórica, poética, cheia de figuras, de metáforas, de comparações, inclusive de hipérboles. (Hipérbole é uma figura de linguagem que se utiliza do exagero para causar um efeito maior naquilo que se diz. Por exemplo, quando dizemos: “já disse isso mil vezes”, para dizer “várias vezes”, ou “estou morto de cansado”). Seria um absurdo acreditar que “a fé remove montanhas”, tomadas essas palavras ao pé da letra. A montanha, a que Jesus se referiu, seriam as dificuldades, mas que, na verdade, são removidas pelo esforço daqueles que têm fé.
Assim, o pedir com fé é acreditar piamente naquilo que se quer alcançar. É uma condição básica de quem quer conseguir alguma coisa. Mas a fé, por si só, não funciona, se não houver uma ação, um esforço, uma busca deliberada. A fé em Deus, nesse sentido, é fundamental para buscarmos soluções para os problemas morais, ainda que essas soluções não sejam exatamente aquelas que acreditamos que vão acontecer. É nesse sentido que ele falou “pedi e obtereis!” Maiores esclarecimentos sobre o tema você vai encontrar n’O EVANGELHO SEGUNDO ESPIRITISMO, justamente no capítulo “Pedi e Obtereis”, onde Kardec fala sobre o poder da fé.
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